お彼岸

「暑さ寒さも彼岸まで」の言葉どおり、彼岸は季節の変わり目であると同時に、また、祖先をまつる大切な行事でもあります。 彼岸は、春分の日（3月21日頃）と秋分の日（9月23日頃）をはさんだ前後の３日間ずつ、計７日間のことで、それぞれ春彼岸、秋彼岸と言い、彼岸の最初の日を「彼岸の入り」、最後の日を「彼岸の明け」、春分・秋分の日を「彼岸の中日」と言います。 彼岸には、お墓参りをする習慣があり、祖先の霊を家に迎える盆とは違って、祖先に会いにゆく行事としての色彩が濃いようです。 彼岸は、日本にしかない行事で、豊作に欠かすことのできない太陽をまつり、祖霊の加護を祈る古くからの儀礼と結びついたものと言われています。 彼岸には、「おはぎ」や「ぼたもち」を供え、お下がりとして食します。「おはぎ（御萩）」は萩の餅の略称、「ぼたもち」は牡丹餅で、いずれも同じものですが、春の牡丹、秋の萩と季節の花にたとえて呼ぶところに、日本人らしい感性がうかがわれます。 （神社本庁HP参照）

春分の日・秋分の日を中日とし前後3日間それぞれ合計7日間がお彼岸とされて、一般的には、お墓参りをしたりする期間で他の仏教国には無く、日本の風習と仏教が結びついたと言われています。
※春分・秋分の日は国民の祝日。昼と夜の長さがほぼ同じ日 (昼夜・東西が平行になるお彼岸は、扉が開きあの世へ繋がるといわれてきた）
沖縄県と鹿児島県奄美地方:お墓参りに行かず（火の神様）や、（仏壇）にお供えし健康や厄除けをお祈りします。

神道のお墓について

神式のお墓は先端部を尖らせて四方を鋭角に刻む剣先上の形としているなどの特徴があります。 お墓に仏教と神道との大きな違いは無く、日本のようにお墓を設けることは、元来の仏教の教えにはなかったことで、先祖供養いう日本の風俗習慣に基づくものだからです。 地域の風習による違いなどもあり、神道の特徴を一概に挙げることはできませんが、自然石に家名を刻んでいたり、墳丘型という土饅頭の形であったり、墓前に鳥居を設けたりしたものなどもあります。

• 神道式のお墓の棹石は上側に向かってやや細長くなります。棹石の上部は角兜巾（かくときん）型と呼ばれる、とがった形状になっています。この形は三種の神器の「天叢雲剣（あめのむらくものつるぎ）」を模したものともいわれています
• 香炉の代わりに「八足台」を置くのも特徴です。神道では香をたかないので、香炉は置きません。八足台は、供物を供えるための台です。
• 神道では棹石の正面に、「△△家奥津城」あるいは「△△家奥都城」と刻みます。「奥津城／奥都城（おくつき）」とは神道でお墓を意味する言葉です。「△△家奥津城」とは、△△家の墓という意味になります。
• 諡名（おくりな）とは、生前の姓名に「大人（うし）」「刀自（とじ）」などの称名（たたえな）を付けたものです。一般的に称名は亡くなった方の性別や年齢に合わせて以下のようにつけられます。
• 称名の付け方
• 老年男子：老叟（ろうそう）
• 老年女子：大刀自（おおとじ）
• 壮年男子：大人（うし）
• 壮年女子：刀自（とじ）
• 成年男子：彦（ひこ）
• 成年女子：姫（ひめ）
• 男児：童子（どうじ）
• 女児：童女（どうじょ）
• 乳幼児：稚児（ちご）
※称名の後ろには「命（みこと）」が付きます。

神道のお墓参りでは、榊（さかき）という植物を供えます。神道式では、ろうそくに火を灯します。 持ち物としては、榊、ろうそく、お神酒、塩、水、米などが代表的なものになります。 地域によって違いがあるので確認が必要です。 服装については、派手な服装、露出の目立つ服装はしません。 神道式のお墓参りでは亡くなった人は神様と同じ扱いで、 神社で参拝する時と同じように、二礼二拍手一礼で拝礼します。

神社の行事全般

地鎮祭（じちんさい）は、建築物の建設を始める前に国土の守護神である大地主神おおとこぬしのかみと、その地域の神様である産土神うぶすなのかみ、またその土地の神々である「此の地を宇志波伎坐うしはきます大神等」をお祀りします。 地鎮祭の目的は、土地や場所の神々に感謝し、土地の神の加護を得て、安全な工事と良い建物が建てられるように祈願することです。これによって、工事が無事に進み、将来的なトラブルや災害を回避し、良い縁起を呼び込むと信じられています。 地鎮祭の具体的な内容は地域により異なりますが大まかな流れは、祭壇や参列者を祓い清める、祭壇に神饌（しんせん）を供える、祝詞（のりと）をあげる、現場を祓い清める、鍬入れや鎮め物を埋める、玉串を祭壇に捧げる、神饌を下げる、神様にお帰り頂く、神酒で乾杯して約30分で終了 日本の建築文化において重要な行事であり、地域の人々や関係者が一堂に集まり、協力と祝福の気持ちを共有する機会ともなっています。

厄祓い（やくはらい）は、日本の伝統的な宗教行事で、災厄や不幸を祓い清め、厄払いをする儀式や行事のことを指します。者を呼び寄せ、神聖な水やお清めの道具（お札やお守りなど）を用いて清めの儀式が行われます。また、寺院での厄祓いでは、僧侶が経文を唱えながら厄払いを行うこともあります。 「厄祓い（やくはらい）」とは、日本の民間信仰や神道において行われる、厄や邪気を払い清める儀式のことを指します。 厄とは、邪気や災いのことを意味し、人生の節目や年齢に応じた厄年（やくどし）というものがあり、その年には災いや不幸が降りかかるとされています。厄年には、厄除けや厄払いのために、厄祓いが行われます。 厄年の年齢は、人の一生の中でも、体力的、家庭環境的、或は対社会的にそれぞれ転機を迎へる時でもあり、災厄が起こりやすい時期として忌み慎まれています。 その年に当たっては、神様の御加護により災厄から身を護るため、神社に参詣をして、災厄を祓う「厄祓いやくばらいの儀」がおこなわれます。 厄年の年齢は「数え年」で数え、地域によって多少異なるところもありますが、男性が二十五歳・四十二歳・六十一歳、女性が十九歳・三十三歳・三十七歳などを言い、 この年齢の前後を前厄・後厄といいます。 厄年は本来晴れの年齢と考えられていました。厄年を迎えることは、社会において一定の地位となることであり、宮座への加入や神輿担ぎなど、神事に多く関わるようになります。 厄年の「厄」は、神様にお仕えする神役の「役」であるといわれるのも、こうした理由によるものです。
※この中でも男性・四十二歳と女性・三十三歳を大厄として、特に意識されることが多いようです。

七五三（しちごさん）は、日本の伝統的な行事で、特定の年齢の子供たちの成長を祝い、健康や幸福を願うお祝いの日です。通常、3歳の女の子・5歳の男の子・7歳の女の子が対象とされますが、地域や家庭によっては少し年齢が異なることもあります。 七五三の起源は古く、平安時代から続く日本の風習とされています。かつて子供たちの成長や健康が脆弱だった時代に、その子供たちの健康な成長を祝い、病気や災害から守ってくれる神々に感謝する意味合いがあります。 七五三の主な行事は、子供たちとその家族が神社や寺院を訪れ、神社の神や仏に感謝の気持ちを表し、お祈りを捧げることです。子供たちは、着物や袴（はかま）などの伝統的な装束を着て参拝し、親や祖父母と共に記念撮影を行うことも一般的です。 また、七五三の季節には神社や寺院周辺が賑やかになり、地域のイベントや祭りが行われることもあります。これによって、家族や地域の絆を深める機会となっています。 七五三は日本の伝統行事の中でも特に親しまれており、子供たちにとって特別な日として大切にされています。 11月15日前後の休日、神社の社頭は晴れ着姿で七五三を祝うたくさんの親子連れで賑います。七五三は、古くからの風習である三才の「髪置かみおき」、五才の「袴着はかまぎ」、七才の「帯解おびとき」に由来するといわれています。 「髪置」は男女児ともに行われた儀式で、この日を境に髪を伸ばし始めました。また、「袴着」は男児がはじめて袴を着ける儀式で、「帯解」は女児がそれまでの幼児用の付紐をやめ、大人の帯を締める儀式です。 現在のように、七五三を11月15日に盛大にお祝いするようになったのは江戸時代からのことで、五代将軍徳川綱吉が息子の徳松の健康を盛大に祈願したことから、それが庶民に広まったともいわれています。 今とは違い、当時は医療が進んでいなかったために乳幼児の死亡率も高く、子供を七五三の年齢まで無事に育てることは並大抵なことではなかったのです。 「七つまでは神の内」と言うように、それまでの子供の成長は神さまにお任せするしかありませんでした。 我が子の成長を喜ばない親はいません。七五三では、子供が無事に育つことができたことを皆で祝い、これまで見守って下さった氏神様やご先祖様にお参りをして感謝の気持ちを表し、これからの健やかなる成長をお祈りしましょう。

安産祈願：妊娠五ヶ月目（地域によって日数に相違）の戌いぬの日には、神社にお参りし、安産を祈願し、帯祝いと称して妊婦の腹に木綿の布で作られた腹帯（岩田帯）を巻きます。

産湯：産湯とは産土さまがお守りくださる土地の水のことで、産湯で子供の身体を清め、発育を願います。

お七夜：七日目のお七夜には、子供の命名をして親類や隣近所の方などを招いてお祝いの席が設けられます

初宮参り：子供が初めて神社にお参りする初宮参りは、氏神さまに誕生の奉告と御礼をし、氏子として今後の健やかな成長を神さまに見守ってもらうようにと祈願するものです。一般的に男の子は三十一日目、女の子は三十三日目に行われています

お食い初め：生後百日を過ぎると、食べ物に一生困らないようにとの願いから、お膳を用意し食べる真似をする儀式を行います。ちょうど百日目にお祝いをすることから「百日ももかの祝い」とも呼ばれます。

還暦(かんれき)61歳　…ゆかりの色／赤：妊娠五ヶ月目（地域によって日数に相違）の戌いぬの日には、神社にお参りし、安産を祈願し、帯祝いと称して妊婦の腹に木綿の布で作られた腹帯（岩田帯）を巻きます。

古稀(こき)70歳　…ゆかりの色／紫・紺：産湯とは産土さまがお守りくださる土地の水のことで、産湯で子供の身体を清め、発育を願います。

喜寿(きじゅ)77歳　…ゆかりの色／紫・黄：七日目のお七夜には、子供の命名をして親類や隣近所の方などを招いてお祝いの席が設けられます

傘寿(さんじゅ)80歳　…ゆかりの色／金茶色・黄・紫：子供が初めて神社にお参りする初宮参りは、氏神さまに誕生の奉告と御礼をし、氏子として今後の健やかな成長を神さまに見守ってもらうようにと祈願するものです。一般的に男の子は三十一日目、女の子は三十三日目に行われています

半寿(はんじゅ)81歳　…ゆかりの色／金茶色・金色・黄：生後百日を過ぎると、食べ物に一生困らないようにとの願いから、お膳を用意し食べる真似をする儀式を行います。ちょうど百日目にお祝いをすることから「百日ももかの祝い」とも呼ばれます。

米寿(べいじゅ)88歳　…ゆかりの色／金茶色・金色・黄：生後百日を過ぎると、食べ物に一生困らないようにとの願いから、お膳を用意し食べる真似をする儀式を行います。ちょうど百日目にお祝いをすることから「百日ももかの祝い」とも呼ばれます。

卒寿(そつじゅ)90歳　…ゆかりの色／白：生後百日を過ぎると、食べ物に一生困らないようにとの願いから、お膳を用意し食べる真似をする儀式を行います。ちょうど百日目にお祝いをすることから「百日ももかの祝い」とも呼ばれます。

白寿(はくじゅ)99歳　…ゆかりの色／白：生後百日を過ぎると、食べ物に一生困らないようにとの願いから、お膳を用意し食べる真似をする儀式を行います。ちょうど百日目にお祝いをすることから「百日ももかの祝い」とも呼ばれます。

百寿(ももじゅ)・紀寿(きじゅ)100歳　…ゆかりの色／白：生後百日を過ぎると、食べ物に一生困らないようにとの願いから、お膳を用意し食べる真似をする儀式を行います。ちょうど百日目にお祝いをすることから「百日ももかの祝い」とも呼ばれます。

皇寿(こうじゅ)111歳　…ゆかりの色／特になし：生後百日を過ぎると、食べ物に一生困らないようにとの願いから、お膳を用意し食べる真似をする儀式を行います。ちょうど百日目にお祝いをすることから「百日ももかの祝い」とも呼ばれます。

大還暦(だいかんれき)121歳　…ゆかりの色／特になし：生後百日を過ぎると、食べ物に一生困らないようにとの願いから、お膳を用意し食べる真似をする儀式を行います。ちょうど百日目にお祝いをすることから「百日ももかの祝い」とも呼ばれます。

人日(じんじつ)の節供1月7日―七草の祝い―

上巳(じょうし)の節供3月3日―ひなまつりー

端午(たんご)の節供　5月5日―子供の日―

七夕(しちせき)の節供　7月7日―七夕まつりー

重陽(ちょうよう)の節供9月9日―菊まつりー

神社の参拝方法

神社の参拝方法

一般的に参拝作法は、永い間の変遷を経て現在、神社での参拝方法は、二拝二拍手を基本としていますが、神社によっては特殊な拝礼方法を行っているところもあります。